史威登堡神学著作
2786.“往神告诉他的地方去了”表示那时照着感知所处的状态,或说那时祂所处的状态和祂对该状态的感知。这从“地方”和“神告诉他”的含义清楚可知:“地方”是指状态(参看1273-1277, 1376-1381, 2625节);“神告诉他”是指出于神性来感知(2769, 2778节)。至于祂所处的状态本身,本节描述了它。这是主在经历试探时所取的状态,在此是祂在经历最严厉和最内在的试探时所取的状态。主为这种状态所作的初步准备就是祂进入一种平安和纯真的状态,并在自己里面预备属世人,也预备理性人,以便它们可以为神性理性服务,并且祂将公义的功德与神性理性联结起来,以这种方式提升祂自己。
如果人不知道许多彼此不同的状态能同时在一个人里面共存,也不知道平安和纯真的状态是什么,属世人和理性人,以及公义的功德又是什么,那么这些事根本不可能以一种可以理解的方式解释清楚,或说是无法想象的。他必须先对这一切有一个清晰的概念,还必须知道,主凭祂的神性能将自己带入凡祂所乐意的任何状态,并通过制造许多状态而预备自己进入试探。尽管对世人来说,这些事被笼罩在如夜间的模糊中,但对天使来说,它们却沐浴在如白昼的光明中,因为天使住在从主流出的天堂之光中,并在这些和类似事物中看到无数事物,每一个都看得很清晰,还出于当时所流入的情感而体验到无法形容的喜乐。由此清楚可知,人类的理解力和感知距离天使的何等遥远。
7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知:“死”是指诅咒(参看5407, 6119节);“头生的”是指教会的信,仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信,如前所述(7766节)。
至于无仁之信,还有更多要说的。无仁之信并非信,只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的,后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知,构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上;然而,众所周知,他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时,他们就不再拥有信之真理和良善,因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上,这时,它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
那些构成正信的事物向上看天堂和主;而那些构成与仁分离之信的事物则向下看,当它们支持邪恶和虚假时,则朝地狱观看。由此也明显可知,与仁分离之信并非信。由此可见,与仁分离之信的诅咒表示什么,即:这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时,它就不再是真理,而是虚假;当良善被玷污时,它就不再是良善,而是邪恶;信本身不再是由真理和良善构成,而是由虚假和邪恶构成的信,无论它外表看上去、听上去是什么样。此外,这是一个奥秘,每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此,如果他的生活是受诅咒的,那么他的信也是受诅咒的;因为当生活是邪恶的生活时,它就是虚假的信。事实的确如此,这一点在世上并不明显,但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时,隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
一些恶人有一种信之真理是真理的信念;这种信念也被视为信。但它并不是信,因为它是由这个目的产生的,即:它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务,它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时,它们就被遗弃,甚至被视为虚假。“说服性信仰”(persuasive faith)这个术语就用来描述这种信念,它也是主在马太福音中的话所表示的:
当那日,必有许多人对我说,主啊,主啊,我们不是奉你的名说预言,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?我必向他们声明,我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!(马太福音7:22-23)
这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示,她们也说:“主啊,主啊,给我们开门。祂却回答说,我实在告诉你们,我不认识你们”(马太福音25:11-12);“灯”表示信之真理,“油”表示仁之良善;因此,“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。
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